قوة الخمول

تفتقر البشرية إلى إعادة التفكير في قيمة الوقت لتشمل لحظات من الخمول. أنا لا أتحدث عن الخمول كما لو كان آلة متوقفة عن العمل لا تفعل شيئًا، بل عن خمول يجعلنا أكثر حضورًا في الحياة.

نعلم أن الوقت يتقدم ولا يتوقف. لكن في مواجهة حتمية نهاية الحياة، يتضح أن وقتنا الشخصي ينفد حقًا مع أنفاسنا الأخيرة. ومن ثم، وفي ظل هذه الحقيقة المتمثلة في أن وقتنا محدود، يمكن أن يصبح الاستفادة من الوقت هوسًا ضدproducente إذا لم نعرف كيف نوازنه.

لأنه، في البداية، من الخطأ الفادح الاعتقاد أن كوننا دائمًا مشغولين يعني أننا نستغل وقتنا بشكل جيد. دعونا نرى لماذا ليس الأمر كذلك.

نحن نعيش في مجتمع ديناميكي يتحرك بوتيرة متسارعة، حيث “الوقت هو المال” (Time is Money)، حيث نمتلئ بالخطط والأنشطة، حيث تسهل علينا التكنولوجيا القيام بالمزيد في وقت أقل، حيث تصبح الأشياء قديمة بسرعة، وحيث تقصفنا وسائل المعلومات على مدار 24 ساعة في اليوم “بأخبار”. هذا العصر الحالي يمكن أن يكون مربكًا.

الخمول محل النقاش
خطر أن يتم امتصاصنا في بيئة الإنتاجية المفرطة في العمل حيث لا يهم سوى تحقيق الأرباح هو أنه يمكن أن يؤدي إلى الاحتراق النفسي (Burnout)، ذلك الاستنزاف الجسدي والعقلي الناجم عن الإجهاد. ولكن هناك خطر آخر: فقدان الحرية.

لذا لا، الوقت ليس مالًا ولا هو سلعة، الوقت هو الحياة. ولا يجب إهماله في أنشطة تنتقص من العيش. على حد تعبير سينيكا، كم سيكون محزنًا أن ندرك في المستقبل، عند استعراض حياتنا، أننا كنا مشغولين طوال الوقت لدرجة أننا لم نفعل أي شيء.

في كتابه “الحياة التأملية”، يتحدث الفيلسوف الكوري الجنوبي بيونغ-تشول هان عن الأهمية التي يحملها الخمول كـ”شكل من أشكال الوجود البشري المتألق”:

“لقد نسينا أن الخمول، الذي لا ينتج شيئًا، يشكل شكلاً مكثفًا وباهرًا من أشكال الحياة. يجب مقابل إلزام العمل والعطاء بسياسة للخمول تكون قادرة على إنتاج وقت حر حقًا.” ويواصل القول، “الحياة الحقيقية تبدأ في اللحظة التي تنتهي فيها preocupación بالبقاء على قيد الحياة.”

يصبح الخمول إذن شيئًا مليئًا بالمعنى يحفز التأمل، ذلك المفتاح الذي يفتح الباب أمام الواقع مانحًا إيانا وضوحًا ورؤية أكبر. وبعدم وجود غرض محدد في وقت التأمل هذا، ننفتح على إمكانية العفوية، حيث يمكن أن تبرز أشياء استثنائية.

على سبيل المثال، كان التأمل للعديد من العلماء والفلاسفة المحفز العظيم للعديد من الاكتشافات. بفضل التجارب العقلية، ثمرة التأمل، اكتشف إسحاق نيوتن الجاذبية ووصل أينشتاين إلى نظريته النسبية. وبالمثل، كان التأمل عنصرًا أساسيًا لتشارلز داروين لتطوير نظريته عن التطور عن طريق الانتقاء الطبيعي.

من جانبه، استخدم الفيلسوف رينيه ديكارت التأمل للوصول إلى استدلاله “أنا أفكر، إذن أنا موجود” (Cogito, ergo sum)، وهو مبدأ أساسي في الفكر كطريق نحو المعرفة. وإذا انتقلنا إلى عالم الفن، فقد أنتج التأمل عددًا لا حصر له من الأعمال الممتازة في جميع الأنواع الفنية.

يشير بيونغ-تشول هان إلى أن النشاط يتغذى من الخمول. مستشهدًا بنيتشه حول جدلية الخمول، يذكر، “المخترعون يعيشون بطريقة完全不同 مختلفة عن النشطين؛ فهم يحتاجون إلى وقت لينطلق نشاطهم بدون أهداف أو قواعد محددة مسبقًا.”

ولكن إذا لم يتم تقدير الخمول والتأمل في هذه الأوقات لكونهما غير “مفيدين”، فإن البشرية تخاطر بفقدان مفكرين أحرار بأفكار ثورية وبفقدان المعنى الإنساني لوجودنا. في الخمول نشعر بحرية أكبر، ونرى الأشياء بوضوح أكبر، ونشعر بتنفسنا بشكل أفضل، ونكون أكثر وعيًا بالمساحة التي نشغلها.

الخمول مقابل الملل
وعندما نرفض حالة الإنتاجية الدائمة هذه للتركيز على الخمول، نقوي علاقتنا أيضًا مع الطبيعة وكيف نتعامل معها. إذا توقفنا للتأمل في قيمة الطبيعة والإجراءات التي اتخذناها تجاهها، فقد نفهم بشكل أفضل كيف كان نشاطنا البشري عبر التاريخ مدمرًا وماذا يمكننا فعله لمعالجته.

كما يعبر بيونغ-تشول هان، “الأنثروبوسين (العصر الجيولوجي البشري) هو نتيجة لإخضاع الطبيعة الكلي للفعل البشري.” وهنا يجعلنا نعيد التفكير في الخمول في فكرة مثيرة للاهتمام. ماذا لو كان الإنتاج يدمر؟ أحيانًا نعتقد أننا نساهم من خلال الفعل، بينما نفعل العكس. وفي بعض الحالات، أفضل طريقة لرعاية الطبيعة ومساعدتها هي أن نتنحى جانبًا ونتركها في حالها.

مع ذلك، يدعونا الفيلسوف الكوري الجنوبي إلى التفكير في قيمة ما نفعله وعدم التفكير في فائدته النهائية. لأن ليس كل ما نفعله يجب أن يكون من أجل شيء ما. مستشهدًا بهايدغر، يشرح كيف أن أنشطة مثل الاحتفال واللعب والرقص خالية من وظيفة مفيدة وهي أساسية للعيش بحضور أكبر.

وبالمثل، فإن أستاذ هارفارد آرثر سي بروكس، هو داعم كبير لفوائد الملل. يذكر بروكس أنه عند الراحة، يتم تنشيط شبكة الوضع الافتراضي (Default Mode Network) في دماغنا، والتي تهدف إلى إطلاق الخيال والتأمل والذاكرة وأحلام اليقظة.

إن السماح للملل بأن يأخذنا إلى حالة تأمل عميقة يمكن أن يساعدنا في إيجاد معنى الحياة. لسوء الحظ، يذكر بروكس أن الكثير من الناس، خاصة من الأجيال الأصغر سنًا، يتجنبون هذه الحالة التأملية لأنهم لا يمنحون themselves وقتًا للملل.

على العكس من ذلك، يتحدون الملل باستخدام الأجهزة المحمولة، مما يحافظ على إيقاف تشغيل شبكة الوضع الافتراضي. والحقيقة هي أنه إذا كانت ردة الفعل المباشرة في كل فرصة للملل هي تشغيل والتحقق من الهاتف المحمول، سيكون من الصعب بكثير إنشاء هذا الترابط الدماغي نحو تجربة إثرائية وإبداعية.

لا يجب أن تدور الحياة حول الشاشات. يحذر بروكس من أن الاستخدام المفرط للأجهزة المحمولة لا يعيق الوقت الثمين للملل والخمول فحسب، بل يرتبط أيضًا بالاكتئاب والقلق ونقص المعنى الوجودي. يجب أن يكون لدينا الانضباط لتقليل الوقت الذي نقضيه متصلين بالفضاء الإلكتروني، ولكن منفصلين عن الحياة الواقعية.

مستقبل البشرية السليم يعتمد على توازن جيد بين الحياة النشطة والحياة التأملية.

من الجدير أن نتعلم تقدير لحظات الخمول والملل هذه، والاستفادة منها لنضيع في التأمل. لأنك لا تعرف أبدًا، في لحظة من العفوية قد تنشأ فكرة رائعة لتغيير العالم، أو على الأقل، تغيير حياتك.

ريкарدو فيلاريال هو مخرج أفلام وثائقية، أخرج وأنتج فيلم “The Domínguez, a Family Who Shaped the History of California” لقناة KCET التلفزيونية في لوس أنجلوس، كاليفورنيا، وأخرج وأنتج “Ride with Larry”، وهو فيلم وثائقي ملهم للتوعية بمرض باركنسون واستخدام الماريجوانا الطبية، والذي فاز بعدة جوائز في مهرجانات سينمائية دولية. عمل في مشاريع الترويج التجاري بين المكسيك وكاليفورنيا في مكتب ProMéxico في القنصلية العامة للمكسيك في لوس أنجلوس وكرجل أعمال مستقل. كان رئيسًا لجمعية EXATEC California وكان متطوعًا في المنظمات الخيرية التي تروج للعلوم والفنون ( principalmente música y literatura). وهو جزء من لجنة الاختيار والتحكيم لمهرجان Cinema Culturas في ريفرسايد، كاليفورنيا لتعزيز الفن السينمائي لدى الشباب المهاجرين. كان نائب رئيس فرع البرتغال في الشبكة العالمية MX.